中国人到底有没有信仰？

导读：信仰是由个体到社会价值观确立的基础，也是社会体制和民众行为的共同心理的根本来源。对于西方人而言，他们大致认为中国人是一个没有信仰的民族。对此，中国人又是怎样认识的？中国人到底有没有信仰？如果有，信仰又是什么？

自3,500年前的殷商时代（约前17世纪—约前11世纪），中国人就相信有一位造物者，至上神的存在。

根据陈梦家先生对甲骨文的研究，在殷商时代，“上帝”这个名称多次在甲骨文中出现。祂掌握着风雨，生命和命运，管理日月、星辰和昼夜，是大地，河流和高山的绝对主宰，是宇宙的中心。祂能发号施令，降灾赐福，惩罚罪恶，虽没有具象的外形，但具有人格化的特征。上帝是殷人的最高神祗，是管理自然与下国的主宰。祂独一无二、全知全能的神性特征与古希伯来人的上帝耶和华有惊人的一致性。

对上帝绝对存在的认知是人类对极限世界的最高领悟，中国人对上帝的认知，与犹太教以及后来的基督教和伊斯兰教的本源是一致的。事实上，不同宗教信仰是人类与上帝对话的不同途径，其本源并没有不同。宗教或教派之间的冲突甚至战争，是人类的误解和偏执造成的。

到了周代（约前11世纪—前256年），“天”的观念逐渐取代了殷人所说的“上帝”。周代的王被认为是“天”的元子，称为天子。周王作为天子在人间统治的合法性来源于天意，天意取决于民意，民意决定于王是否敬重道德。在天-民-德的结构联系中，天被赋予了无可怀疑的伦理性格。周代统治者认为天命和民意息息相关，天的意志通过民众表现出来，基于此，他们提出顺天、敬德、保民的思想，主张对人民施行宽松的治理，认为这样才会得到上帝保护，从而稳固他们的统治。

以周公姬旦为代表的西周思想，把“天”理解为“皇天上帝”，把“命”理解为上天的意志，这种天命观相当于宗教意义上所谓神意的观念。这奠定了中华民族基本信仰，对天的敬畏和祭祀贯穿了中国古代史，形成了持续长达3,000多年的献祭体系。中国历代皆设祭天场所，如北京天坛祈年殿即为明清皇帝祭祀上帝之处，内供奉有“皇天上帝”的神位。祭天，成了历代中国帝王最看重的仪式。

更重要的，周天子通过礼制把对“天”的解释和祭祀垄断下来，随着封建大一统制度的不断巩固，君权强化到不再让步的绝对程度，对上帝的祭祀被来自不同民族的中国皇室完全垄断，自天子以下的民众被剥夺了与上帝直接沟通的权利，只能通过祭祀祖先与上帝沟通。这也导致了中国民间祖先祭祀的盛行，而逐渐疏离了原本属于民众的上帝信仰。特别是1911年辛亥革命推翻了中国长达三千年的帝制后，尽管1913年，中国最早的宪法之一《天坛宪草》就是在天坛祈年殿起草的，但随着革命的深入和各种主义的盛行，以中国皇室为代表的对上帝的献祭仪式也渐渐湮灭。中国人信什么？这成了一个问题。

不管怎样，从宗教意义上，中国古代统治者至少应该知道他们是向一位公义而至高的上帝负责，通过服侍人民来服侍上帝。因此他们推行一种敬虔的方法来遵行天道，也有义务通过良善和谦卑来治理国家，那就是中国从百姓到帝王都追求的“仁政”。中国有文字记载的三千多年历史表明，上帝的信仰始终没有离开中华大地，华夏不同民族的诸代帝王通过祭天大礼表明他在神州君权神授的合法性。中华文明的凝聚和延续是围绕上帝展开的。这也是中华文明虽历百转千回，仍薪火相传的根源。

近代以来，中华文化的传承一度被破坏和中断。今天，中国人对上帝的观念感到陌生和淡漠。但宇宙自然的造物者上帝惟一，上帝恒在，全智全能的上帝贯通于整个时空，从来没有离开我们，每个人都可以通过自身体悟来感知上帝的存在，用最真实的性灵与上帝对话。中国人有责任继承和发扬中华文化，在打破皇室对上帝信仰的垄断之后，恢复“人人皆天子”的上帝信仰，体悟上帝的精神，点亮智慧的明灯，认识永恒的真理，重获心灵的自由，继续为人类社会发展做出中华民族的贡献。

初稿于2014年3月22日，

修改于2016年5月24日