若一生只读两本中国书，当是<老子>和<红楼梦>。老子朴素平淡，无中生有，至幽、至深、至玄、至远；红楼繁华绚烂，有归于无，至性、至情、至美、至善。二者如0和1在时空里的交相呼应，以宇宙原理和人文精神，完整搭建了中国乃至整个东方思想和文化的圣殿。
两者都推崇一种境界：在老子是“无”，“无名天地之始，有名天地之母；天下万物生于有，有生于无”；在红楼是”空“，“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空”。两者异名而同态，都是指的宇宙本源。人最完美的境界也来自于此，生前是万有未有之先，死后是历尽尘劫之后，复归万有未有，即是“无”，是“空”。
因此，来到人世不值得庆祝，因为已经脱离了完美的状态，进入残缺的人生；离开人世也不值得哀伤，因为复归完美。庄子是领会这个原理的人，妻死，鼓盆而歌。人本无形、无象、无气，自无中来，复归于空，正像四季循环往复，不过是符合了宇宙原理。死亡，就是回到完美状态，不但不需要哀哭，更值得赞美。
人其实不是恐惧死亡，而是恐惧未知。死亡，对于人来说，恰恰是最大的一个未知。宗教存在的一个重要目的，就是消解这个最大的未知。人总觉得世事无常，变化万端。事实上，一切变化都是注定的，没有偶然，都是必然。仔细想一下，”世事无绝对“这句话本身就是个逻辑悖论，其实这个命题是自我否定。因为世事无绝对，所以这句话本身也不是绝对的，所以世事有绝对。因此”世事绝对“才是个真命题。
宇宙中万有的生灭变化，在全部时空中的每个细节都是绝对注定的绝对存在，绝对没有丝毫偶然和意外，未知只是因为没掌握认知未来的工具。未知只是一个假象。对死亡的未知是个最大的假象。万有的绝对，”空“和”无“的完美，这两者是对生死的诠释，也是对死亡终极的消解。
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