中國人談論上帝，總以為是西方概念，其實上帝是中國文化傳統的核心。
「皇矣上帝，臨下有赫。監觀四方，求民之莫。」（詩經‧大雅）
「人尊莫過於帝，托之於天，故稱上帝。」（宋史）
儒士，原是專門為周王祭祀上帝的禮儀提供建議的神職顧問。春秋後期，諸侯並起，周朝政治制度崩壞，孔子有感於禮崩樂壞，遂創立儒家。
不接受「上帝」，只能說中國人把最起碼的文化傳統都丟掉了。
儒家的來源，原本就是為祭祀上帝服務的禮儀顧問，但還算不上一般由上層貴族擔任的祭司。孔子就是搞祭祀禮儀的專家，確切說就是透過祭祀的一套程序和制式，劃分並確定社會等級。
禮樂制度用來維護國的秩序，另外還有一套以血緣為基礎的宗法制度，則用來確定家的秩序，二者共同構成西周國家秩序的基礎，一直延續到今天。
為什麼後來朝廷「罷黜百家，獨尊儒術」了呢？除了因為儒家通過跪拜禮制和等級學說有效地為帝國培養奴才，更重要的是「儒」原本作為祭祀上帝的禮儀顧問，對帝王作為天子且具有君權神授的合法性具有不可替代的象徵意義。
儒家，本源於圍繞上帝如何有秩序祭拜的一套禮儀，後來又自甘墮落演化為圍繞帝王跪拜的一套學問。所謂的忠孝仁義禮智，老子評判說，「大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣」；「失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」
儒家，根本上是教導如何匍匐在地，從沒有指引如何叩問蒼天；儒學要求的是順從的秩序，排斥的是質疑的創見，是一整套僵化的思想枷鎖。
儒家維護等級秩序和尊崇帝王統治的本質，是不可能形成孕育自由、民主的文化土壤的，倒是馬列主義的階級秩序、一黨專制和儒家學說一拍即合，迅速能馬列主義中國化，如今還被中共捏合在一起搞成孔子學院對外推廣。
李登輝在「台灣民主之路」主旨致辭中說：「所謂的亞洲價值最後總是被部份政治人物利用作為剝奪人權的藉口，成為部分國家走向完全民主的主要阻礙。幸而，儒家傳統在台灣並沒有深厚的影響，此一問題在我們致力民主化的過程中，干擾不大。」
台灣存在最大的意義是，使用中文為主的華人社會也能建立一個自由民主、富裕繁榮的法治國家。 台灣用事實說明： 1.中文不是自由民主的障礙；2.華人也可以建立法治國家。
世界文明的進程，特別是歐美文明的進步，是由僅憑祭司與上帝溝通演化為個人直接與上帝溝通的去中介化。
16世紀路德、加爾文暢行宗教改革後，新教否定教皇權威和教階制度，強調「因信稱義」，所有信徒都是祭司。
1620年，五月花號把一批英國新教徒運送到北美新大陸，新教文化構成了美國社會初始的底色。
中國面臨的問題更複雜一點，不但要祛除儒家作為尊崇皇權帝制的維護者，還要祛除儒家原為敬拜上帝禮儀的中間人，層層剝離去儒化才能發現深藏在禮制背後的真神「皇天上帝」，中國人也才能尋得正信，並重新建立個人直接與上帝溝通的管道。
正信不立，則邪教橫行，所謂「至聖先師」、「千古明君」、「彌勒轉世」、「偉大領袖」、「宇宙主佛」、「爆料教主」…，不管是在朝還是在野，無一不是跳樑小丑。
中國文化傳統裡上帝的隱沒，使得普遍意義上的中國人至今未能進化成精神意義上的人。
人由兩個部分組成：思考的靈魂和物質的肉體。笛卡爾認為，靈魂和肉體是彼此獨立的相對實體，二者都是由絕對實體上帝創造的。
人雖然是身心復合体，但二者進化並不同步。
以物質論，生物基因突變，類人猿進化成人，這是生物意義上的人。
而以靈魂論，認識到上帝的存在，方能進化到精神意義上的人。
在沒有進化到精神意義上的人之前，人只是肉體上的存在，這樣的人又被稱為「牲人」。
中國「吃人」社會的本質，也是由於儒家和帝王合謀隱沒了「上帝」這個中國傳統文化的核心信仰造成的。
「在盛行吃人習俗的地方,人把人看作他的食物,在這樣一個國家文明決不會昌盛，…我們發現有時候人看上去只是一個肉體,…他被當作一部機器被人利用來做金錢交易,去賺得更多的錢。這樣, 我們的慾望,我們的貪婪,我們對安逸的愛好,都使人類降到最低的價值,這是在極大的自我欺騙。我們的慾望使我們看不到存在於人類之中的真理,這是我們自己對我們靈魂造成的最大錯誤,它使我們的意識麻木不仁，並且還是一種逐漸的精神自殺。」（泰戈爾，《人生的親證》）
